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『マルコによる福音書』(―ふくいんしょ、、、)は新約聖書中の一書。ヒエロニムス以降、伝統的に新約聖書の巻頭を飾る『マタイによる福音書』の次におさめられ、以下『ルカによる福音書』、『ヨハネによる福音書』の順になっている。執筆年代としては伝承でペトロの殉教の年といわれる65年から『ルカ福音書』の成立時期である80年ごろの間であると考えられる。『マタイによる福音書』、『ルカによる福音書』と共に「共観福音書」とよばれ、四つの福音書の中でもっとも短い。呼び方としては『マルコの福音書』、『マルコ福音』、『マルコ伝』などがあり、ただ単に『マルコ』といわれることもある。

◆ 著者について

『マルコによる福音書』(以下『マルコ福音書』)本文には著者を同定する手がかりは何もない。しかし、2世紀のパピアス以来、第二福音書(『マルコ福音書』)の著者はペトロの通訳を務めた弟子で、ペトロからイエスの生涯について聞き取ったマルコであるとされてきた。もしこの伝承が史実なら、マルコはイエスを直接知る人々からイエスについての証言を聞いたことになる。残念ながらパピアスの資料は現存しておらず、カイサリアのエウセビオスの以下のような引用によってのみ知られている。

エウセビオスの引用をよく読むと、マルコの記録したものは単なるイエスの言葉などであって、決して福音書のようなまとまったものでなかったことがわかる。この記述からはマルコが福音書を書いたということを結論することは難しい。2世紀のアレクサンドリアのクレメンスから20世紀前半にいたるまで、『マルコ福音書』がローマで書かれたというのが定説であったが、数十年の間に疑義が呈され、現在ではおそらくシリアのどこかであるという説が有力になっている。ローマ説の根拠は『マルコ福音書』のギリシャ語にラテン語の影響が見られることであったが、それはローマ帝国内であればどこでも言えることである。それ以上にパピアスのいうマルコが誰なのかということがよくわからないという問題がある。『ペトロの第1の手紙』5:13でも協力者マルコについて言及されているが、マルコというのは1世紀では非常にありふれた名前だったのである。

『マルコ福音書』ではガリラヤの地理に関する記述で混乱や誤りが見られる。これは著者あるいは著者に情報を提供したものがガリラヤの地理に明るくなかったことを意味しており、その点でもペトロの情報をもとにしたとはいいがたい。また、もう一つの根拠であったローマでのキリスト教徒への迫害との関連でも、迫害は散発的にローマ以外でも起きていた

ため、根拠にはなりがたい。結局、『マルコ福音書』の著者が誰でどこで書かれたのかということに関してはなんら決め手がないのである。

◆ 成立年代

『マルコ福音書』本文からは成立年代をうかがわせるものはほとんどない。本文の中で「小黙示録」といわれる箇所(13:1-2)を紀元70年のエルサレム陥落と結びつけて70年以降の成立とみるのが伝統的な解釈であった。しかし現代の聖書学者たちはルカやマタイの神殿預言とも比較した上で、『マルコ福音書』の成立年代を70年〜73年ごろに確定することは難しい

と見る。現代で主流となっているのは65年〜70年ごろの成立という説である。他にもそれ以前とかそれ以降という説もあるが、少数意見にとどまっている。

◆ 執筆対象

伝承では、『マルコ福音書』はラテン語を母語とするヘレニストの著者によってローマ帝国内のギリシャ語話者を対象に書かれたと考えられてきた。その理由としてユダヤ教の習慣が非ユダヤ教徒向けに解説されていること(たとえば7:1-4など)、アラム語の単語に解説がつけられていることたとえば5章41節「タリタ・クム」、14章36節「アッバ」など。また他の福音書にはみられないラテン語的なギリシャ語表現が含まれていることたとえば12章42節「コドゥランテース」(κοδραντη?)などであり、これらのことからマルコ福音書の著者はギリシャ語を外国語として用いたと考えられてきた。

著者がヘレニストであるということは文章表現だけでなく、文章の内容からも推察できる。たとえば、サンヘドリンが陰謀をめぐらしてイエスに罪を着せ、処刑に陥れたというくだりは後世において反ユダヤ主義の論拠として利用された。また、ファリサイ派を徹底的に悪者として描く筆致からも明らかに対象が非ユダヤ人、もしくはヘレニズムの影響を強く受けたアレクサンドリアなどのユダヤ人などであることがわかる。さらに『マルコ福音書』の著者は他の共観福音書と同様に旧約聖書を七十人訳聖書から引用している。ただ、上記のようなことから『マルコ福音書』が単純に反ユダヤ的色彩を持っていると言い切るのは単純すぎる。福音書の中でイエスの姿は伝統的なユダヤ教の救世主観にそって描かれていることを忘れてはならない。

◆ 資料について

『マルコ福音書』を分析すると、もともと口述されたものであったことをうかがわせる部分がある。たとえば「すぐに」(ユートゥース)という言葉が40回近く使われているが、これは他の福音書ではあまりみられない。「すぐに」いう表現は、ギリシャ語に特有の過去のことを現在法で記述する「歴史的現在」という用法と関連があり、口語表現の顕著な特徴である。また、「再び」(パリン)という言葉も話をつなぐために使われることが多いことや、「読者は理解せよ」という13章14節で突如あらわれる著者からの呼びかけなどからももともと口述されたものを記録したものであると思わせる表現は多い。

現在の福音書研究者の間で主流となっている学説は「二資料仮説」といわれるものである。これは現在の『マタイ福音書』と『ルカ福音書』が共に『マルコ福音書』およびイエスの言葉資料「Q資料」をもとにして書かれたという説である。そこで起こるのは、では『マルコ福音書』は「Q資料」を参照しているのか?という問題である。もともと「Q資料」というものの存在が想定されたのは、『マルコ福音書』にない記述で『ルカ福音書』および『マタイ福音書』にはあるイエスのことばの資料をどう考えるかということからである。そう考えると『マルコ福音書』は「Q資料」を参照している可能性は低いことになるが、研究者によっては『マルコ福音書』の中にも「Q資料」の影響を見ているものもあり、現在でも議論が続いている。

◆ マルコ福音書に見られる特徴

『マルコ福音書』には他の特徴とは異なっていくつかの特徴がみられる。いかに主なものをあげる。

・『マルコ福音書』では、マタイやルカにあるようなイエスの系図や幼年時代、あるいは洗礼者ヨハネの誕生に関する物語が一切なく、イエスの公生活から始まる。

・イエスはみずからを「人の子」と呼ぶ。これはマルコのキリスト論の核心を示す表現とも言える。『イザヤ書』52章から53章の「苦しむ僕」の箇所にあらわれる「人の子」との共通点も指摘される。マルコがイエスを「苦しむ僕」と結びつけ、栄光に入ることを示唆するように、キリスト教徒に対して迫害に耐えるよう励ます意図があると考えられる。

・1:12-13の「荒れ野での誘惑」ではサタンは登場しない。

・2:27「人が安息日のためにつくられたのでなく、安息日が人のためにつくられた」というイエスの言葉は過激すぎると思われたのか、マタイとルカの並行箇所ではカットされている。

・3:21ではイエスの家族が、イエスの気が狂ったと考えた。

・共観福音書の中でたとえ話が12ともっとも少ない。

・5:13の悪霊(レギオン)が豚の群れにのりうつる話でマルコのみが二千頭という数字を記す。

・6:3では福音書の中で唯一、イエスが「マリアの子」であると記述される。

・女性が癒される話が二つ続くが、どちらでも12という数字が用いられる。(5:25、5:42)

・6:9-10で弟子を派遣する際に「杖とはきもの」の携行を許すが、マタイとルカの並行箇所(9:3、10:4)ではそれらも許されない。

・6:14-29にヘロディアの娘と洗礼者ヨハネに関する話の最も長いバージョンを含む。

・7:33ではイエスが指につばをつけて癒す。

・8:22ではイエスは目の見えない人をいやすために二度手をおかなければならなかった。

・「メシアの秘密」というモチーフ(1:32-34、3:11―12)はマルコのみ現れる。悪魔たちはイエスが神の子であることを知っている。

・『ヨハネ福音書』などと違い、「イエスの愛する弟子」は存在しない。

・『マルコ福音書』では使徒たちですらイエスが誰なのかよくわからない。

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